污鬼离了人身,就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处;既寻不着,便说,『我要回到我所
出来的屋里去。』到了,就看见里面打扫干净,修饰好了,便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都
进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了。(路加福音十一24-26)
在信仰生活和思想上,如果我们总是把观点从一个极端导向另一个极端,这是很有趣,但也
极危险的作法。从纯粹理性的角度看这很有趣,因为这能使我们清楚追踪许多运动的兴起经过,
以及它们最后如何演变成另一种面貌。确实,我们几乎可以画一个图表,显示其兴衰起落,各种
行动和回应,并且多少可根据这图表来预测其未来的走向。有些人认为,宗教思想的历史一直在
不断发展进步;这种观点不仅显示他们对圣经和基督教会历史一无所知,而且很难去解释某些近
代的运动。事实上,教会思想史并不是一连串行动和回应的持续发展。某一类型的思想很少会导
致或产生它本身的合理发展,但几乎无可避免的,它会导致另一个完全相反的极端。记住一点:
许多运动一开始似乎惊天动地、具颠覆性,但很快就会落到它们自然的地位上。
从纯粹理智的观点看,这种现象实在有趣。但正如我说过的,若从较深、较属灵的观点看,
这极其危险,因为这表示我们很难获得真正的立场。任何正确的立场绝对不能偏向任何一个极端,
必须保持中立。在两个极端之间摇摆动荡的结果,往往正确的观点就被牺牲或遗忘掉了。这种摇
摆本身证明了两个极端都有差误。可悲的是,倾向与某一个极端立场的人,在发现他们的立场有
误时,总是企图转向另一个极端。他们未看清一个真相:问题出在他们过犹不及。一旦发现方向
错了,他们就立刻掉头,堕入另一个对立的错误中。
毫无疑问的,现代宗教思想有一个显著的倾向,就是采取极端的立场。这从现今流行的词语
可见一般;不但如此,这种倾向在一般人的态度或所谓的『精神』方面尤其明显。现代人坚持追
求『力量』和『结果』,我们经常听到诸如『论到宗教,最重要的不在它是否正确,而在它是否有
效』一类的句子。这是现代人最强调的;就像所有极端的立场一样,这种论调声势浩大,如雷贯
耳,而且对其他立场不屑一顾。我们前面已经提过了解一个运动或宗教思潮之演变的关键何在,
这中间没有任何叫人惊讶之处,我们可以轻易追溯它的历史之来胧去脉。这是我们对过往事物必
然的反应。
让我解释我这番话的意思。我打算简短追溯现代这种立场的历史。我们只需要回到几十年前
流行的一个基督教思想运动,其强大的影响力一直到近代才逐渐式微。那个运动声称,它的观点
和方法基本上是理智的。它主张从前的宗教过分重视心灵,而轻忽头脑,偏重感觉和感性,过于
坚持个人的因素和『悔改』的意愿,强调内心对神恩典的经历。换句话说,这个运动主张,宗教
已经流于主观和过度强调人的内在,耶稣基督被描绘得太神奇、太超自然了。他们说,我们必须
明白主耶稣最重要的角色是老师,而不是救主或主,祂关心社会过于关心个人,祂对拯救社会、
介绍新秩序的热诚远超过祂对个人救恩和个别经历的关注;宗教本身不是让人去享受、经历的,
而是一个能产生功效的计划。
换句话说,他们把整个重点放在理智上,宗教所关切的是一般社会。若有人谈到个人得救,
或自己如何经历神的恩典,就会遭到讥讽,被视为愚昧、简单、感情用事、缺乏理性、无药可救。
这种观点曾流行一时,广为大众接受。所谓的『社会福音』因应而生。但物换星移,人们越来越
发现,社会福音不仅无法改善社会状况,无法阻止历史上最惨烈的灾难——世界大战——而且也
导致教会门可罗雀,个人心灵空虚。最明显的是,这个运动一事无成。除了刚才提到的那些现象,
它并未带来任何其他结果。多年之后,在它的影响之下,教会会员人数和聚会人数直线下降,说
明了一般人逐渐对信仰失去兴趣,道德每下愈况。这乃是社会福音导致的结果——空荡荡的教会,
缺乏骨气的基督教,世界大战,婚外情和离婚率的飚涨,赌博和各种娱乐的普及,事实上,现代
社会的一切乱象几乎都可一网打尽。
到了最后,即使最坚决鼓吹社会福音的人都不得不承认失败。他们至少有这种常识和智慧,
看清自己的一败涂地和徒劳无功。这开启了回应的行动,人们渴望有所作为,渴望看见一些实在
的东西,或目睹一些结果,和他们劳苦的功效。这种反应逐渐增加,钟摆开始摇动,速度越来越
快,最后变成剧烈的摇摆,到了今天,我们已摇摆到另一个相对的极端。现代人单单注重结果,
有经验和个人感受才算数;真理和定义不仅被视为次要的,而且实际上还成了一种拦阻和绊脚石。
如今强调的是心灵,而非头脑,个人因素受到前所未有的重视。于是我前面提到的那种说法——
『论到宗教,最重要的不在它是否正确,而在它是否有效』——或诸如『宗教是领会来的,不是
学来的』等一类说词,和『能力』、『释出』、『经历』这一类词句,就如雨后春笋,层出不穷;而
『降服』一词不仅被指心理的放松,甚至也运用在身体的实际放松上。这就是从所谓理性主义和
社会福音转向近代这种个人的、实验性的宗教形态之结果。他们对一切理智、神学和定义深恶痛
绝。单单从历史本身看,这不但兴味十足,而且意味深远,但另一方面,这也很危险。我原意针
对这一点再作详细的解说。让我们参考本段经文,看主耶稣基督自己如何谈论这件事。
你应该还记得这里记载的事实。主耶稣刚刚从一个人身上赶出恶鬼。但旁观的犹太人却说,
祂是靠别西卜赶鬼。主耶稣的回答包括两条主线,一条指出祂如果真是靠别西卜赶鬼,那就意味
着撒但与撒但相争,这简直荒谬可笑。另一条主线则是用一个问题,进一步直捣仇敌的巢穴,『我
若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼,又是靠着谁呢?』祂提醒那些人,赶鬼的方式不一而足;
对此他们哑口无言。然后耶稣在结束这段例证时,又把祂自己的方法与其他方法相比。祂的论证
虽然基本上涉及赶鬼,但也可以同样运用在有关宗教和救恩的整个领域里。
此处我们看到主耶稣对真假宗教所作的比较。面对这件事,我们首先注意到的是,我们必须
儆醒,分辩和思想。这种比较和对比,本身就足以警告我们,近代这种扬弃定义和思想、只问结
果的观点,具有极严重的危险性。让我们根据主耶稣在这里清楚奠下的原则,来探讨这一点。
第一个原则是,我们必须坚持记住:除了基督,还有其他势力存在,它们也能产生『结果』。
令人惊讶的是,虽然现今异端充斥,所制造出的『结果』指不胜屈,这个明显的真理却仍然被人
遗忘或忽略。既然正如祂在这段经文中所描述的,主耶稣在世的时候,世人可以不靠福音而使疾
病得医治,使难处得到解决,同样的情形也可能在今天重现。我们如果声称,离开福音,世界就
不可能有任何进展,这就未免太愚昧了。因为在我们四周,有许多人的生命得到改变,他们可以
见证如何从不同的团体得到帮助。在各地有成千上万的人推崇『基督教科学派』的神奇果效。另
外有人极力荐举通神论(theosophy)或新南锡学派(Coueism,注:这种学派鼓吹自我激励,例
如每天早晨揽镜自照,对自己说,『我每一天都在以各种方式变得越来越好!』),或心理分析,也
有人只依靠一般常识。
今天世界上更有无以计数的人据此作为拒绝福音、拒绝作基督徒的借口,他们振振有词地说,
即使没有福音,他们照样可以『平安无事』,这表示他们已经借着某种方式,找到了解决问题之道。
我认识很多人靠着不同的方法脱离毒品、酗酒、恐惧、忧虑的缠扰。他们面对福音时,常常问道,
『福音还能再为我们作什么呢?』就像我前面提过的,对于宗教,他们关心的不是其真实性,而
是它能带来的结果。这样作显然就忽略了过去,错过了福音真正独特之处。若用『结果』作为惟
一的标准,用『改变』和『效果』作为仅有的准则,新约福音又有什么特点可言呢?它岂不和所
有异端、时尚,甚至能制造最奇异现象的异教大同小异吗?显然单单靠结果和效果是不够的,有
些犹太人自己就有本领赶鬼。
不但如此,每一个解脱都不是真解脱。每一种结果也不一定就如它表面呈现的那样,虚假和
冒充的疗法经常和正确的传统疗法一样,能减轻痛苦。但我们必须效法主耶稣在这段经文中的榜
样。我们必须思想,过滤和检验证据。『亮晶晶的东西不一定都是金子。』冒牌货有时确能以假乱
真。魔鬼狡猾无比,会蒙骗选民。因此能够产生某种结果的东西,不一定保证它是义的。一个人
若发现自己有所进展,得以脱离某些旧有的罪,感觉轻松愉快,这本身并不能证明他是基督徒。
噢,盲目的人忽视主耶稣的警告,只要情况改善,或见到结果,他就心满意足。更严谨地说,他
根本不是基督徒,因为『基督徒』一词本身暗示着一种限制,一种定义,使我们不得不面对一个
精确的标准。最重要的不是在我身上究竟发生了什么事,而是它如何发生的。是谁拯救了我?我
如何得到释放?为什么我成了今天的我?难道只是意志的力量,或新南锡学派,或一般常识,或
现代多不胜数的异端,或神在耶稣基督里的恩典?这是人的力量,或『神的手指』?因为这个世
界上还有其他势力能产生奇特的结果。对此事实和其危险性,我们是否有清楚的认识?
我们探讨主耶稣所提出的第二个原则时,这一点就变得格外紧急了。第二个原则是,如果我
们不依靠神,而靠其他势力去改进现况,我们的下场就比先前更糟糕。这个教义初看之下颇令人
讶异,但第二十六节告诉我们,邪灵离开那人之后,就四处游荡,寻找安歇之处,最后又回来,
发现旧居已打扫干净,『便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,
比先前更不好了』。因此改善环境的那股力量之本质也同样重要。那种只在表面上改善的力量,也
可能使我们日益堕落。怎么会这样呢?我经常听到这一类解释:例如一个人靠着他的意志力量戒
酒,因为他知道酗酒有害,这就像魔鬼被赶了出去。至于魔鬼又带别的恶鬼回来,我们可以解释
说,那人酒是戒了。但他最后变成一个守财奴,结果他的景况比先前更糟糕。本来只是醉酒,最
后成了一毛不拔、满肚子牢骚的吝啬鬼。这种解释实在大错特错!它所根据的基础是,人类所犯
的罪五花八门,在神眼中,有的罪比其他罪严重。不!这解释说不通。对神来说,罪就是罪,吝
啬并不比酗酒糟糕,两者祂都厌恶,都同样当受责罚。我们把罪分门别类,但神并未这样作。对
神而言,所有的罪不论形式如何,都一样是罪。那么这里为何说,一个人用我们所描述的这些方
式改进以后,情况反而大不如前?答案如下。
1、因为其他方法都是错的,接受这些方法的人总是会故态复萌,等于『旧疾复发』。让我举
一个医学上的例子说明。假设有一个人长期被宿疾侵扰,他试过各种疗法都不见效。后来他遇见
一个人,向他介绍一个新疗法,并且声明这种疗法所费不赀,足以使他倾家荡产,但保证有效,
值得一试。其他采用过而且成功的人也对这种疗法赞不绝口。他几经考虑,终于决定搏手一试。
他花尽储蓄,接受了医治。药效立刻就显明出来,他开始四处宣扬病得医治的经过。这方法实在
太神奇了,所以他对介绍人深怀感激。但好景不常,他逐渐感觉老毛病又回来了,没有多久他又
回复了原状。但他真的回复原状了吗?不,他的情况还不如前。他如大梦初醒,变得心灰意懒。
由于满肚子委屈,他再也不信靠任何人和任何事。他也对未来可能发明的真正疗法失去信心,虽
然朋友们一再劝他尝试,他都一口回绝——『如果这次又同上回一样怎么办?只见效一时,马上
又复发!不,我绝对不再浪费金钱了!我已万念俱灰。你们说得很不错,但我上过当,绝不能再
重蹈覆辙。』
同样的事也发生在思想和宗教的领域里。世界上最无药可救的,就是那些曾经一度是理想主
义和乐观主义者,如今却落得愤世嫉俗的人。他们一开始抱着某种观点,认为教育,政治,或社
会改革可以扭转乾坤。他们信任那些与他们志同道合的人。似乎每一件事都依照计划,进行得井
然有序。但过不了多久,他们发现自己遭到暗算,朋友纷纷背弃他而去。原来世界并不如想像中
那样美好。他逐渐变得愤世嫉俗,到最后谁也不信任。这就是错误的哲学和教义所带来的危险。
它们一开始似乎效果惊人,予人深刻印象。但过一阵子就后继乏力,开始疲态毕现,不仅让你又
回到原状,而且比先前更糟糕,因为如今你已对万事(包括真理)信心尽失。如果你从未尝试错
误的教训,或许你还肯试试这个真实的教义。最难对付的心态,就是出自一个对自己所信任之人
或事物大失所望的人。信心一旦失去,就很难再拾回;结果情况更不如前,根据主耶稣的话,其
难度是先前的八倍。务必谨慎,不要轻易相信任何不实的事物。任何异端邪说留下的悲剧都是极
为可怕的。
2、但我也能想像,有人会这样批评我的论证:如果我把整个立论只建立在故态复萌的可能性
上,就有所缺失,因为也有人从未旧病复发。我的回答是,即使他们并未回到原先的景况,但还
是不如从前。在他们获得改善之前,至少他们意识到自己的弊病和麻烦。假药最危险的地方是,
它能使症状消失,使人误以为已获痊愈。这一类例子真是不胜枚举。例如牙痛是迫使大多数人去
看牙医的主因;痛苦本身能使人注意到疾病,然后去寻求医疗照顾。医生有一条金科玉律,就是
在未发现导致痛苦的病因之前,绝对不可为病人注射止痛药。破坏这一条律例,乃是最常见的医
疗错误之一。止痛药所造成的弊端是,在减轻痛苦和症状之际,不但将疾病的起因遮盖了,而且
会导致人不去看医生。主耶稣说,『康健的人用不着医生,有病的人才用得着。』祂的意思是,那
些自以为义的人,永远是最难接受福音的。一个人若犯了罪,或落到某种下场,他心中总是会有
愧疚感,随时可能接受福音。但他若藉着我们提到的那些方法,摆脱了某种罪,或现况有所改进
之后,他就觉得一切稳妥,再也不必去教会敬拜了。他感到心满意足。痛苦消除了,他以为疾病
也从此销声匿迹,他再也用不着这位天上来的大医生了。是的,最难悔改相信主的人总是那些自
以为不错的人,而最容易得救的,往往是那些深刻感觉到自己有需要的人。你已经遇见了耶稣基
督吗?你所有的一切都是从祂得来的吗?你有今天,完全是依靠神的恩典吗?如果你还未认识祂,
那么你就是在蒙蔽自己真正的光景和地位。
3、这种人末后的光景更不如前,还有一个原因,就是他们实际上相信谎言,完全被幻想所迷
惑。他们相信自己健康正常,因为他们靠着自己的意志,或教条,或其他东西而得到了改进。但
根据圣经,那都是一派谎言,因为人只有一个改善自己的方法,就是相信主耶稣基督,相信只有
耶稣基督能使我们改头换面,若不依靠祂,我们就一无盼望。根据新约,我们若未看见基督的死
和复活之必要性,却一味地以为自己没问题,这无啻是最大的谎言和骗局。没有其他情况比这更
糟糕的了。这比一个什么都不信的人还可悲,至少后者不相信谎言,不自欺欺人。他知道自己犯
了错,并且甘心承认。他所需要的就是接受正面的真理。但那些随从各种异端,或依靠自己和行
为、道德的人——亦即所谓的人权家和理想主义者——在他们被纠正之前,在你促使他们相信真
的教义之前,你必须打破、铲除他们虚假的教义。什么都不信要远比相信谎言好。所以主耶稣基
督所描绘过最可怕的画面,就是那些自以为是,频频喊道『主阿,主阿』的人,但大门却在他们
的眼前砰然关上。在那个法利赛人与税吏的比喻中,到圣殿祷告的法利赛人自认完全,但最后蒙
福的却是那个知道自己一无所是的税吏。今天那些在罪中匍匐的人,比起那些自认可以不靠耶稣
基督和救恩而仍然能亨通的人,要好得多。前者只需被扶起来,后者则需要先被打倒才行。
我们对假的治疗法之害处,和伴随而来的可怕危险已有不少著墨,在结束时,让我向你指出
另一面,就是真正的疗法。真理在这段经文中显得多么荣耀而突出!我们的主更是远远胜过这一
切!我不是将祂与别人比较。这不是比较的问题,而是对比的问题。为什么愚昧的人还要去尝试
其他方法呢?根据以下几点,我们可以看到祂是多么卓越超然。
首先,祂征服了众恶魔的首领。这些势力在四处兴风作浪。他们可以在各方面造成果效,有
时还真能解决一些难题。但只有一位比那『披挂整齐的壮士』更强。祂能制伏壮士,解除他的武
装,夺去他的掳物。其他势力或许能暂时对付某些特别的罪,但神的儿子耶稣基督却征服了罪,
胜过了撒但。祂应许要拯救你,这救恩不是片面的,而是完整的。『神的旨意就是要你们成为圣洁』
——完全的更新,有一个新性情,就是神的性情。祂不只应许要拯救我们脱离这种罪,那种罪,
而是要救我们脱离所有的罪,彻底割断我们与撒但的关系,并且至终要叫我们『无暇无疵,欢欢
喜喜站在祂荣耀之前』。祂面对各种抵挡的势力,但祂一一击败、征服。祂已经捆绑了那孔武有力
的壮士。有罪的世界无法抵挡祂,地狱也在祂话语前战兢。
祂是如此强壮,祂的救恩如此完全、确定、完整,所以保罗能够说,『因为我深信无论是死,
是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的
受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。』(罗八38-39)结果!
还有什么能得出这样的结果?还有什么能使你在风雨飘摇中引吭高歌?甚至在面对死亡时能兴高
采烈?你说你的生活已大有改善,你已经克服了某些罪。但你真的自由了吗?你真的脱离了罪的
权势,和一切试炼、患难、忧伤吗?你预备好面对死亡,并在永恒中与神会面吗?『天父的儿子
若叫你们自由,你们就真自由了。』相信祂!把你自己完全交托给祂,这样你就能得到『真自由』。
神的超然和祂的救恩的卓越,也显示在另一方面:祂赶走恶魔之后,并不会让屋子空着。神
乃是用自己的临在充满它。其他各种势力和方法固然也能有所帮助,但他们留下的屋子与从前毫
无两样。你很快又回复原貌。旧的问题消失了。但你必须努力维持,苦苦挣扎。你不得不一再重
复你的方法,继续自我催眠,自我暗示。你开始感到疲备,意识到挫败,终至故态复萌,彻底崩
溃。那些方法无法提供你任何新的东西。但看看耶稣基督的福音是多么不同!多么荣耀!你若一
直在挣扎,不妨听听主耶稣的呼唤,『凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。』
难怪保罗能说,『我*着那加给我力量的,凡事都能作。』凡让祂这样作的人,祂就进去,赐给他们
平安和自由。祂应许说,祂永不离开我们,也不丢弃我们,祂要与我们同在,直到世界的末了。
如果我们失败、跌倒,或退后,这不是祂的错,而是我们的错,因为我们愚昧地去靠自己,而未
单单依靠祂。年深岁久之后,救恩和其结果将越来越明显,越来越奇妙,其他势力则完全相反。
随着岁月的消逝,我们将在主的恩典和知识上逐渐增长,神的同在也与日俱增。基督的福音不只
救人脱离罪,而且也能用那不断成长、增加的新生命来充满你。
最后,除了前面我提到福音的长处和优点之外,让我们来思考福音是由谁提供,如何提供的。
这里有一个对比:『我若靠着神的能力赶鬼,这就是神的国临到你们了。』『我』!『神』!祂在说谁?
是神的儿子亲自来到世上生活,死亡,复活,以拯救我们,给我们自由!『靠着神的能力』!难怪
祂对那些相信祂的人说,『真理必叫你们得自由。』因为祂就是『道路,真理,生命』。我们若相信
祂,不仅能脱离魔鬼和罪的捆绑,并且能与神建立正确的关系。福音所应许的救恩乃是神的救恩。
福音本是神的大能。福音是真理,而且是惟一的真理。除此以外,没有别的救法。其余的『都是
贼,是强盗』,是假的。神自己如此保证,『这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂。』你作到了
吗?
不妨现在就来思想你的生命和永存的灵魂。你自由吗?真的自由吗?是什么在奴役你,拦阻
你,束缚你?你正在徒劳无益地抵抗什么?这都无关紧要。仰望祂吧!祂已经捆绑了披挂整齐的
壮士。在基督没有难成的事!祂不单单能释放你,使你得自由,并且能使你与神建立永恒而正确
的关系。祂不仅在今世给你自由,赐你新生命,祂也将在死亡中拯救你,带你进入永恒。
祂能,祂也愿意;千万别再怀疑!